Querían acercarse al señor

Los semidioses, encabezados por el Señor Brahma, por el Señor Shiva y por los grandes semidioses, querían acercarse al Señor, pero no tenían el coraje, pues el Señor se encontraba muy iracundo.

Los dioses, entonces, pidieron a la diosa de la fortuna, Laksmiji, que fuera a la presencia del Señor, puesto que ellos no podían hacerlo, por causa del temor. Pero ella nunca había visto tal forma maravillosa y extraordinaria del Señor, y por eso tampoco pudo acercarse.

A seguir, el Señor Brahma pidió a Prahlada Maharaj: “Mi querido hijo, el Señor Nrsimha Deva está muy molesto con su padre demoníaco. Por favor, preséntese delante de Él y apacigüe al Señor.”

Aunque el excelso devoto Prahlada Maharaj era apenas un niño, aceptó las palabras del Señor Brahma. De esa manera, él siguió gradualmente hacia el Señor Nrsimha Deva y se postró para ofrecer sus respetuosas reverencias con las manos juntas.

Se Llenó de Amor Pleno

Cuando el Señor Nrsimha Deva vio al pequeño niño Prahlada Maharaj postrado delante de Sus pies de loto, se llenó de amor pleno de éxtasis por Su devoto. El Señor, entonces, levantó a Prahlada, puso Sus manos de loto sobre la cabeza del niño, puesto que Sus manos están siempre listas para eliminar todo el temor de todos Sus devotos.

Al sentir el toque de la mano del Señor Nrsimha Deva en su cabeza, Prahlada Maharaj se liberó completamente de todas contaminaciones materiales y de todos los deseos, como si hubiera sido completamente limpiado. De esa manera, fue ubicado en una posición sumamente trascendental y síntomas de éxtasis se manifestaron en su cuerpo. Su corazón se llenó de amor, de sus ojos se derramaron lágrimas, y fue capaz de capturar completamente los pies de loto del Señor dentro de su corazón.

Prahlada Maharaj enfocó su mente y visión en el Señor Nrsimha Deva con plena atención en trance completo. Con la mente fija, él empezó a ofrecer oraciones amorosas con la voz entrecortada.

Prahlada oró

Prahlada oró: “¿Cómo es posible que yo, que nací en una familia de asuras, pueda ofrecer oraciones que puedan complacer al Supremo Señor? En este mismo momento, los semidioses, encabezados por el Señor Brahma, ni los santos pudieron complacer al Señor al usar palabras excelentes, aunque tales personas están verdaderamente calificadas, por el hecho de estar en la modalidad de la bondad. ¿Qué se podría decir de mí? Yo no estoy calificado de manera ninguna. Uno puede poseer riqueza, una familia aristocrática, belleza, austeridad, educación, habilidades sensoriales, brillo personal, influencia, fuerza física, diligencia, inteligencia y poderes místicos yóguicos, pero pienso que aunque uno posea todas esas calificaciones no podrá satisfacer al Señor. Sin embargo, uno podrá complacer al Señor al llevar a cabo el servicio devocional. Así lo ha hecho Gajendra, el elefante que tomó refugio en el Señor Vishnu, el cual se ha complacido con él.

Prahlada continuó sus oraciones

Prahlada continuó sus oraciones: “Si un brahmana tiene las doce calificaciones brahminicas, las cuales están descritas en el Sanata Sujata, pero no es un devoto y es adverso a los pies de loto del Señor, debería ser considerado inferior a un devoto que fuera un comedor de perro pero que ha dedicado todo – mente, palabras, actividades, riqueza y vida – al Señor Supremo. Ese tipo de devoto es superior a ese brahmana, puesto que el devoto puede purificar a toda su familia, mientras que el así llamado brahmana en la posición de falso prestigio no puede purificarse ni a sí mismo. El Señor Supremo siempre está satisfecho en sí mismo. Por esta razón, cuando algo es ofrecido a Él, la ofrenda, por la misericordia del Señor, es para el beneficio del devoto, puesto que el Señor no necesita del servicio de nadie. Para dar un ejemplo, si el rostro de uno está decorado, su reflejo en el espejo también estará decorado. De esa manera, aunque yo haya nacido en una familia demoníaca, yo puedo sin ninguna duda ofrecer mis oraciones al Señor con todos mis esfuerzos, con todo lo que mi inteligencia así lo permita. Cualquiera que haya sido forzado por la ignorancia a entrar en el mundo material puede ser purificado de la vida material si él ofrece oraciones al Señor y si escucha Sus glorias. ¡Oh, mi Señor! Todos los semidioses, encabezados por el Señor Brahma, son Sus sinceros sirvientes, quienes están situados en una posición trascendental. Así que ellos no son como yo y mi padre. Su aparición en esta forma impresionante es un pasatiempo para Su propio placer. Tal encarnación existe siempre para la protección y mejora del universo.”

Por favor Abandone Su Ira

El niño Prahlada siguió orando: “Mi Señor Nrsimha Deva, por favor, abandone Su ira ahora que mi padre, el gran demonio Hiranyakasipu, está muerto. Hasta las personas santas sienten gran placer con la muerte de escorpiones y culebras, por eso todos los mundos obtuvieron gran satisfacción debido a la muerte de ese demonio. Ahora todos se encuentran muy seguros de su felicidad, y siempre se acordarán de Su auspiciosa encarnación para estar libres del temor. ¡Oh, mi Señor Nrsimha Deva, quien jamás es conquistado por nadie! Yo ciertamente no tengo miedo de Su boca y lengua feroces, o de Sus ojos que brillan como el Sol, ni tampoco de Sus cejas que se fruncen. Yo no tengo temor de Sus dientes afilados, de Su guirnalda de intestinos, de Su mente llena de sangre, o de Sus orejas que tienen un formato protuberante. Tampoco siento temor del sonido de Su rugido, el cual hace que los elefantes escapen hacia lugares distantes, o de Sus uñas que son hechas para matar al enemigo. ¡Oh, muy poderoso! ¡Oh, Señor insuperable, quien es tan gentil con las almas caídas! Yo he sido puesto en la asociación de los demonios como resultado de mis actividades, y por lo tanto estoy temeroso de mi condición de vida en este mundo material. ¿Cuándo llegará el momento en el cual Usted me va a llamar para tomar abrigo en Sus pies de loto, los cuales son la meta última para la liberación de esta vida condicional? ¡Oh, grandioso Señor Supremo! Es debido a la combinación de circunstancias placenteras y desagradables, y debido a la separación de ellas que uno es puesto en la más lamentable posición, ya sea dentro de los planetas celestiales o en los planetas infernales, como si estuviera siendo consumido por un fuego de lamentación. Aunque existan muchas medicinas por las cuales uno se puede librar de esa vida miserable cualquiera de esas medicinas de este mundo material son más miserables que las propias miserias. Por eso yo pienso que la única verdadera medicina es ocuparse en Su servicio. Por favor, mi Señor, instrúyame en tal servicio.”

Me Rindo Totalmente a Usted

De esa manera, Prahlada Maharaj siguió diciendo: “¡Oh mi Señor Nrsimha Deva, al ocuparme en Su servicio trascendental amoroso en asociación con los devotos, quienes son hamsas, almas liberadas, yo seré purificado totalmente de la asociación con los tres modos de la naturaleza material y seré capaz de cantar Sus glorias, las cuales son tan queridas para mí. Yo voy a cantar Sus glorias, siguiendo las huellas de los pies del Señor Brahma y de su sucesión discipular. De esa manera, indubitablemente, seré capaz de cruzar el océano de nesciencia.”

Prahlada Maharaj, continuó su plegaria: “¡Mi Señor Nrsimha Deva, debido a la concepción corpórea de la vida, las almas corporificadas abandonadas no pueden hacer nada para su mejora. Cualquier medicina que acepten, aunque traigan beneficio temporal, ciertamente será perecedero. Por ejemplo, un padre y una madre no puede proteger a su hijo, un doctor y una medicina no pueden aliviar al paciente, y un barco en el océano no puede proteger al hombre que se está ahogando en el mar. Mi querido Señor, todos en este mundo material están bajo los modos de la naturaleza material, bajo la influencia de la bondad, de la pasión y de la ignorancia. Todos, desde la más grande personalidad – el Señor Brahma – hasta la más pequeña hormiga – trabajan bajo la influencia de esas modalidades. Por eso, todos en el mundo material son influenciados por Su energía. La causa por la cual ellos trabajan, el lugar donde ellos trabajan, la hora en la cual ellos trabajan, el asunto con el cual trabajan, el objetivo con el cual trabajan, y el proceso para obtener la meta no son nada sino manifestaciones de Su energía. Puesto que la energía y el energético son idénticos, todo lo existe es Su Manifestación divina.”

El pequeño niño, Prahlada Maharaj, continuó hablando al Señor Nrsimha Deva: “¡Oh Señor, al expandir Su porción plenaria Usted ha creado los cuerpos sutiles de las entidades vivientes a través de las agencias de Su energía externa, la cual es agitada por el tiempo. Es así que la mente atrapa a la entidad viviente en una variedad ilimitada de deseos a ser complacidos de acuerdo a las direcciones del karma kanda, las actividades fruitivas, y de los 16 elementos. ¿Quién podría librarse de ese entrelazamiento si no fuera por tomar abrigo a Sus pies de loto? Usted, mi querido Señor, ha creado el mundo material, el cual es constituido de 16 elementos, pero Usted es trascendental a esas cualidades materiales. En otras palabras, esas cualidades están totalmente bajo Su control, y Usted nunca es controlado por ellas. De esa manera, el elemento tiempo es Su representación. Mi Señor, nadie puede conquistarlo. Sin embargo, yo estoy siendo aplastado por la rueda del tiempo y por lo tanto me rindo totalmente a Usted. Ahora, gentilmente, tómeme bajo la protección de Sus pies de loto.”

Permítame Servirle

A continuación, Prahlada Maharaj dijo: “Mi Señor, las personas en general quieren ser elevadas a sistemas planetarios superiores por un gran período de tiempo, para poder disfrutar de opulencia, pero he visto ese tipo de cosas a través de las actividades de mi padre. Cuando mi padre estaba iracundo y se reía sarcásticamente de los semidioses, estos eran derrotados simplemente por ver los movimientos de sus cejas. Aun así mi padre, quien es tan poderoso, fue derrotado por Usted tan rápidamente. Mi querido Señor, ahora yo completé la experiencia relativa a la opulencia mundana, al poder místico, a la longevidad, y a otros places materiales disfrutados por todas las entidades vivientes, desde el Señor Brahma hasta las hormigas. Usted destruye a todos, de la misma manera que el tiempo poderoso. Por eso, debido a mi experiencia, no quiero poseer nada de eso. Mi querido Señor, le pido que me mantenga en contacto con Su devoto puro y permítame servirlo como un sirviente sincero. En este mundo material, todas las entidades vivientes desean algún tipo de felicidad futura, la cual es exactamente un miraje en el desierto. ¿Dónde está el agua en el desierto? ¿Dónde está la felicidad en este mundo? ¿Cuál es el valor de este cuerpo? En verdad, este cuerpo solamente es una fuente de infinitas enfermedades. Los así llamados filósofos, científicos y políticos saben de eso muy bien, pero aun así aspiran tener felicidad temporal. La felicidad es muy difícil de ser obtenida, pero porque uno no es capaz de controlar sus sentidos, uno busca esa así llamada felicidad del mundo material y nunca llega a la conclusión correcta.”

Prahlada Maharaj, siguió con sus oraciones: “Mi Señor, puesto que nací en una familia llena de cualidades infernales de pasión y de ignorancia, yo me pregunto, ¿cuál es mi posición? Pero veo que Usted me ha dado a mí una misericordia que no ha sido ofrecida ni siquiera al Señor Brahma, al Señor Shiva, o a la diosa de la fortuna, Laksmi. Usted nunca ha puesto Sus manos de loto sobre la cabeza de ellos, pero ha puesto sobre mi cabeza. A diferencia de las entidades vivientes ordinarias, mi Señor, Usted no discrimina entre amigos y enemigos, entre el favorable y lo desfavorable, puesto que para Usted no hay concepción de elevado y bajo. Sin embargo, Usted ofrece Sus bendiciones de acuerdo al nivel de servicio de uno, de la misma manera que un árbol que complace los deseos ofrece los frutos de acuerdo al deseo de uno y no hace distinción entre el bajo y el elevado.”

¡Oh emporio ilimitado de cualidades trascendentales!

El niño Prahlada, siguió con su plegaria: “Mi querido Señor Supremo, debido a mi asociación con los deseos materiales, una y otra vez, he caído gradualmente dentro de un pozo ciego lleno de culebras, por seguir a la gente ordinaria. Pero Su sirviente, Narada Muni, gentilmente me aceptó como su discípulo y me instruyó acerca de cómo alcanzar una posición trascendental. Por eso, mi primer deber es servirlo. ¿Cómo podría yo abandonar tal servicio? ¡Oh emporio ilimitado de cualidades trascendentales; Usted mató mi padre, Hiranyakasipu, y me salvó de su espada. Él había dicho con ira, ‘Si hay un controlador supremo que no yo, que él lo salve a usted. Yo ahora voy a separar tu cabeza de tu cuerpo.’ Es por esa razón que yo pienso que al hacer las dos cosas, salvarme y matarlo, Usted ha actuado probando que las palabras de Sus devotos son verdaderas. No veo otra causa.”

Mi Querido Señor

El devoto Prahlada siguió así hablando con el Señor Nrsimha Deva: “Mi querido Señor, Usted se ha manifestado como el cosmos, puesto que Usted tiene existencia antes de la creación, Usted existe después de la aniquilación, y Usted es el mantenedor entre el comienzo y el final. Todo eso es hecho por Su energía externa a través de acciones y reacciones de las tres modalidades de la naturaleza material. Por lo tanto, todo que existe – externa o internamente – es Usted. Toda la manifestación cósmica es causada por Usted y es un efecto de Su energía. Aunque el cosmos todo sea Usted, Usted se mantiene distante de él. La concepción de ‘mío y suyo’ no es más que un tipo de ilusión, puesto que todo es una emanación de Usted y por lo tanto no es diferente de Usted. En verdad, la manifestación cósmica no es diferente de Usted, y la aniquilación también es causada por Usted. El relacionamiento entre el Señor y el cosmos es ilustrado por el ejemplo de la semilla y del árbol, o de la causa sutil y la manifestación grosera. Después de la aniquilación la energía creativa es mantenida por Usted, quien parece estar dormido con los ojos medio abiertos. Sin embargo, en verdad, Usted no duerme como un ser humano ordinario, puesto que Usted está siempre en una plataforma trascendental, más allá de la creación del mundo material, y Usted siempre siente bienaventuranza trascendental. Como Karanodakasayi Vishnu, Usted permanece de esta manera en Su posición trascendental, sin ser tocado por los objetos materiales. Aunque Usted parezca dormir, ese sueño es distinto del sueño de la ignorancia. Esta manifestación cósmica, el mundo material, también es Su cuerpo. La totalidad de ese pedazo de materia es agitada por la potencia energética conocida como Kala Shakti, y de esa manera las tres modalidades de la naturaleza material se manifiestan. Usted despierta de la cama de Sesha, Ananta, y desde Su ombligo una pequeña semilla trascendental es generada. Es desde esa semilla que la flor de loto del universo gigante se manifiesta, de la misma manera que el árbol baniano crece de una semilla pequeña. Desde esa gran flor de loto Brahma fue generado, pero Brahma ciertamente no puede ver nada que no sea el loto. Por lo tanto, pensando que Usted estaba afuera, el Señor Brahma se sumergió en el agua e intentó encontrar la fuente del loto por cien años. Sin embargo, el Señor Brahma no pudo encontrar ningún señal Suyo, puesto que cuando una semilla fructifica su origen no se le puede ver. El Señor Brahma, quien es conocido como Atma Yoni, el nacido sin una madre, estaba asombrado. De esa manera, tomó abrigo en la flor de loto y al ser purificado después de llevar a cabo muchas austeridades severas por muchas centenas de años, él pudo ver la causa de todas las causas, el Supremo Señor, que se esparcía por todo su propio cuerpo y sentidos, de la misma manera que el aroma, aunque muy sutil, es percibido en la tierra. El Señor Brahma pudo ver que Usted posee millares y millares de rostros, pies, cabezas, manos, caderas, nariz, orejas y ojos. Usted estaba vestido de manera exquisita, todo decorado y adornado con una variedad de ornamentos y armas. Al verlo en Su forma de Señor Vishnu, Sus síntomas y formas trascendentales, Sus piernas extendidas desde los planetas inferiores, el Señor Brahma obtuvo bienaventuranza trascendental.”

Usted protege los principios de la religión

El pequeño Prahlada Maharaj, siguió de esa manera glorificando al Señor: “Mi querido Señor, cuando Usted apareció como Hayagriva, con la cabeza de caballo, Usted mató a dos demonios conocidos como Madhu y Kaitabha, los cuales estaban tomados por las modalidades de la pasión y de la ignorancia. Entonces, Usted entregó el conocimiento védico al Señor Brahma. Por esa razón todos los santos aceptan Sus formas como trascendentales, y no contaminadas por las cualidades de la materia. De esa forma, mi Señor, Usted apareció en varias encarnaciones, como ser humano, como animal, como un gran sabio, como semidiós, como pez o tortuga, manteniendo así la creación en diferentes sistemas planetarios y matando los principios demoníacos. De acuerdo con la era, mi Señor, Usted protege los principios de la religión. En la era de Kali, entretanto, Usted no se presenta como el Supremo Señor, por eso es conocido como Triyuga, o el Señor que solo aparece en tres yugas. Mi querido Señor de los planetas Vaikuntha donde no hay ansiedad, mi mente es extremadamente pecaminosa y lujuriosa, a veces es así llamada feliz y a veces es así llamada angustiada. Mi mente está llena de lamentación y temor, y siempre busca por más y más dinero. De esa manera, mi mente se ha contaminado y nunca está satisfecha con los tópicos que se refieren a Usted. Soy por lo tanto el más caído y el más pobre. Con ese tipo de vida, ¿cómo podré hablar de Sus actividades?”

Por favor, Cuide de Nosotros

Prahlada Maharaj, el niño devoto, siguió hablando: “Mi querido Señor infalible, mi posición es como la de la persona que tiene muchas esposas, las cuales intentan atraer a uno, cada cual a su manera. Por ejemplo, la lengua está atraída por platos exquisitos, los genitales desean sexo con mujeres atractivas, el sentido del tacto quiere sentir cosas suaves. El estómago se quiere llenar, quiere comer más y más. El oído no está atraído por escuchar acerca de Usted, generalmente le gusta escuchar acerca de tópicos mundanos. El sentido del olfato es atraído por otro lado. Los incansables ojos son atraídos por cenas de gratificación sensorial. Por eso me siento incómodo. Mi querido Señor, Usted está siempre situado trascendentalmente en el otro lado del río de la muerte, pero por causa de las reacciones de nuestras propias actividades estamos sufriendo de este lado. En verdad hemos caído en este río y estamos repetidamente sufriendo los dolores del nacimiento y de la muerte y comiendo cosas terribles. Ahora, por favor, cuide de nosotros – no sólo a mí, también a otros que están sufriendo – y por Su misericordia sin causa y compasión libéranos y mantennos.”

Amigo de toda la Humanidad

Prahlada, el niño devoto, siguió con sus plegarias y peticiones hacia el Señor Nrsimha Deva: “Oh Señor Supremo, maestro espiritual del universo entero, nada es difícil para Usted, quien maneja los asuntos del universo, liberando las almas caídas, ocupándoles en el servicio devocional. Usted es el amigo de toda la humanidad, y las grandes almas deben mostrar misericordia a los tontos. Por eso yo pienso que Usted va a mostrar Su misericordia sin causa a personas como yo, las cuales están ocupadas en Su servicio. No tengo temor alguno de la existencia material, puesto que dondequiera que yo esté estaré absorto en pensamientos de Sus glorias y actividades. Mi preocupación es con los tontos y pícaros quienes están haciendo planes elaborados para felicidad material y manteniendo sus familias, sociedades y países. Simplemente estoy preocupado por amor a ellos. Mi querido Señor Nrsimha, sé que hay muchas personas santas, pero muchos de ellos sólo están interesados en su propia liberación. Ellos no se preocupan con las ciudades, ellos van para los Himalayas, o para los bosques y van meditar con votos de silencio, mauna vrata. Ellos no están interesados en la liberación de otros. Pero en mi caso, yo no quiero liberarme solo, dejando afuera los pobres tontos y pícaros. Yo sé que sin conciencia de Dios, sin tomar abrigo a Sus pies de loto, uno no puede ser feliz. Por eso quiero traer a todos bajos Sus pies de loto. La vida sexual es comparada al frotamiento de dos manos para aliviarse de un picor. Los Grhamedhis, llamados grhasthas, quienes no tienen conocimiento espiritual, piensan que ese picor es la grande plataforma de felicidad, aunque en verdad eso sea la gran fuente de angustia. Los krpanas, los tontos que son el opuesto de los brahmanas, no se satisfacen con los repetidos disfrutes sensoriales. Sin embargo, aquellos que son dhira, quienes son lúcidos y toleran ese picor, no están sujetos a ese sufrimiento de los tontos y pícaros.”

Métodos para la Liberación

El niño Prahlada Maharaj, a continuación, habló a Nrsimha Deva: “¡Oh Supremo Señor! Hay diez métodos prescritos en el sendero de la liberación: permanecer en silencio, no hablar con nadie, observar votos, acumular todos los tipos de conocimiento védico, ejecutar austeridades, estudiar los vedas y otras literaturas védicas, llevar a cabo los deberes del varnasrama dharma, explicar los shastras, permanecer en un lugar solitario, cantar mantras silenciosamente, mantenerse absorto en trance. Esos diferentes métodos para la liberación son generalmente una práctica profesional y medios de vida para aquellos que no conquistaron sus sentidos. Debido al hecho de que esas personas tienen un falso orgullo esos procesos pueden no ser bien sucedidos. A través del conocimiento védico autorizado uno puede ver que las formas de causa y efecto de la manifestación cósmica pertenecen al Señor Supremo, puesto que la manifestación cósmica es Su energía. Por lo tanto, mi Señor, de la misma manera que un hombre sabio, al considerar causa y efecto, puede ver como el fuego impregna la madera, aquellos ocupados en servicio devocional comprenden como Usted es ambos, la causa y el efecto. Usted es el aire, la tierra, el fuego, el cielo y el agua. Usted es los objetos de la percepción sensorial, el aire vital, los cinco sentidos, la mente, la consciencia y el falso ego. En verdad, Usted es todo, lo sutil y lo grosero. Los elementos materiales y cualquier cosa expresa, sea por palabras o pensamientos, son Usted mismo. Ni las tres modalidades de la naturaleza material – sattvaguna, rajoguna y tamoguna – ni las deidades predominantes que controlan esas tres modalidades, ni los cinco elementos groseros, ni la mente, ni los semidioses, ni los seres humanos pueden entender al l Señor, puesto que todos son sujetos al nacimiento y a la aniquilación. Considerándose esto, aquellos avanzados espiritualmente fueron llevados al servicio devocional. Tales hombres sabios raramente se disturban con estudios védicos. En vez de eso ellos se ocupan de la práctica de servicio devocional.”

El intercambio amoroso entre el Señor Nrsimha y Su devoto Prahlada

El intercambio amoroso entre el Señor Nrsimha y Su devoto Prahlada, siguió de esa manera, cuando el niño terminó de glorificar al Señor con estas palabras: “Por lo tanto, ¡oh Supremo Señor!, mejor entre todas las personas, para quien todas las oraciones son ofrecidas, yo ofrezco mis respetuosas reverencias a Sus pies, puesto que sin ofrecer los 6 tipos de servicio a Usted – ofrecer oraciones, dedicar todos los resultados de las actividades, adorarlo, trabajar en Su nombre, siempre recordar Sus pies de loto y escuchar Sus glorias – ¿Quién podrá alcanzar aquello que está destinado a los paramahamsas?”

Así, el Señor Nrsimha Deva fue pacificado por el devoto Prahlada Maharaj con oraciones ofrecidas de manera trascendental. El Señor Nrsimha Deva abandonó Su ira y fue afectuoso con Prahlada, quien le ofrecía reverencias. El Señor Nrsimha Deva dijo: “Mi querido Prahlada, el más gentil de todos, el mejor en la familia de los asuras, toda la buena fortuna sea para usted. Estoy muy complacido con usted. Es mi pasatiempo complacer todos los deseos de las entidades vivientes y por eso usted puede pedir lo que sea, cualquier bendición que usted desee será complacida. Mi querido Prahlada, que usted pueda vivir una vida larga. Uno no puede apreciar o comprender sin complacerme, pero el que me ha visto y complacido no tiene nada más que lamentar. Mi querido Prahlada, usted es muy afortunado. Por favor, sepa que aquellos que son muy sabios y elevados intentan complacerme de diferentes manera, puesto que soy la única persona que puede satisfacer el deseo de cualquiera.”
Prahlada Maharaj era el mejor de la familia de los asuras, quienes siempre aspiran por felicidad material. Sin embargo, aunque encantado con el Supremo Señor, el cual ofreció a él Sus bendiciones para felicidad material, debido a su conciencia de Dios, no quiso nada de beneficio material para gratificación sensorial.